毎年夏になるとやってくる「お盆」。多くの人にとっては帰省したり、旅行に出かけたりする夏休みというイメージが強いかもしれません。しかし、お盆は単なる長期休暇ではなく、亡くなったご先祖様の魂がこの世に帰ってくるとされる、とても大切な期間です。普段は意識することのない、目には見えない存在とのつながりに思いを馳せる、日本の美しい伝統文化なのです。

  • 仏教と日本の祖霊信仰の融合: お盆のルーツは古代インドの仏教説話にありますが、そこに日本古来の「ご先祖様を敬う心」が結びつき、独自の文化として発展しました。
  • 「迎える」と「送る」儀式に込められた想い: 迎え火や精霊馬など、一つ一つの風習には、帰ってくるご先祖様を温かくおもてなしするための、細やかで深い愛情が込められています。
  • 時代と共に変化するお盆の形: 家族のあり方やライフスタイルが変わる中で、お盆の過ごし方は多様化していますが、その根底にある「感謝の心」は今も昔も変わりません。

お盆とは何か？その起源を探る

お盆の正式名称は「盂蘭盆会（うらぼんえ）」といいます。これは、古代インドのサンスクリット語「ウラバンナ」を漢字で音写したもので、「逆さ吊りの苦しみ」を意味します。

その由来は、『盂蘭盆経』というお経に説かれている、お釈迦様の弟子・目連尊者（もくれんそんじゃ）の物語にあります。神通力で亡き母が地獄で逆さ吊りにされて苦しんでいる姿を見た目連は、お釈迦様の教えに従い、多くの僧侶に供養を捧げました。その功徳によって母を救い出すことができた、という話です。

この仏教の教えが日本に伝わると、古来から存在した、夏にご先祖様の霊をお迎えして祀る「祖霊信仰」と結びつきました。こうして、仏教行事と日本の伝統的な習慣が融合し、現在私たちが知る「お盆」という独自の文化が形作られていったのです。日本でのお盆の始まりは古く、飛鳥時代に推古天皇が斎会（法要）を執り行ったのが起源とされています。

ご先祖様をおもてなしする儀式の数々

お盆には、ご先祖様の魂を心からもてなすための、様々な儀式や風習があります。それぞれに、深い意味が込められています。

迎え火と送り火 お盆の始まりである13日の夕方には、家の門口や玄関で「迎え火」を焚きます。これは、ご先祖様の霊が迷わずに家に帰ってこられるようにとの「道しるべ」です。そして、お盆の終わりの16日には、同じ場所で「送り火」を焚き、ご先祖様の霊をあの世へとお見送りします。

「ご先祖様、こちらですよ」 「また来年、お待ちしています」

そんな家族の想いが、揺らめく炎の煙に乗ってご先祖様に届けられるのです。この火には、麻の茎を乾燥させた「おがら」が使われるのが一般的で、その清浄な煙が霊を導くとされています。

精霊馬（しょうりょううま） キュウリとナスに割り箸などで足をつけた「精霊馬」も、お盆ならではのお供え物です。

  • キュウリの馬: 足の速い馬に見立てられ、「少しでも早く家に帰ってきてほしい」という願いが込められています。
  • ナスの牛: 歩みの遅い牛に見立てられ、「この世から帰る時は、お土産をたくさん積んで、景色を楽しみながらゆっくりとお帰りください」という願いが込められています。

このユーモラスな飾りにも、ご先祖様を思う深い愛情が表現されています。

地域によってこんなに違う！ユニークなお盆の風習

全国的に行われるお盆ですが、その風習は地域によって実に様々です。

例えば、京都の「五山の送り火」は、山の斜面に「大」や「妙法」などの文字が炎で描かれ、ご先祖様の霊をお送りする壮大な行事として全国的に有名です。

また、長崎県で行われる「精霊流し」では、故人の霊を弔うために作られた「精霊船（しょうろうぶね）」を家族や友人たちが曳きながら街を練り歩き、最終的に海へと流します。その際の爆竹のけたたましい音も特徴的です。

沖縄では旧暦でお盆を行うため、毎年日付が異なります。「エイサー」と呼ばれる伝統芸能は、もともと旧盆の時期に地域を練り歩き、先祖の霊を供養するためのものでした。

これらの多様な風習は、それぞれの土地の歴史や文化の中で、ご先祖様を大切に思う気持ちが独自に育まれてきた証と言えるでしょう。

現代に受け継がれる感謝の心

現代社会では、核家族化や都市部への人口集中により、かつてのように親族一同が集まるお盆の過ごし方は難しくなってきているかもしれません。しかし、お盆がご先祖様に感謝し、家族との絆を再確認する大切な機会であることに変わりはありません。

帰省が難しい場合でも、自宅で静かに手を合わせたり、お墓の近くに住む親族に連絡を取ったりするなど、想いを馳せる方法はあります。お盆の行事の根底に流れるのは、今ここにいる私たちが、数多くのご先祖様から命のバトンを受け継ぎできたことへの「感謝の心」です。その本質を理解することで、お盆はより一層意義深いものとなるでしょう。

解説ポイント①：仏教と日本の祖霊信仰の融合

お盆が日本独自の文化として深く根付いている背景には、外来の仏教と日本土着の信仰の見事な融合があります。仏教伝来以前から、日本では夏から秋にかけて、農耕儀礼の一環としてご先祖様の霊を祀る風習があったと考えられています。これを「祖霊信仰」と呼びます。ご先祖様は山や田の神となり、子孫の暮らしを見守ってくれると信じられていました。そこへ、親孝行の物語を背景に持つ仏教の「盂蘭盆会」が伝わりました。祖霊を供養するという共通点から、この二つの信仰は自然に結びつき、「ご先祖様の霊が夏に家に帰ってくる」という、現在の「お盆」の観念が形成されたのです。仏教的な儀式の中に、日本人の自然観や家族観が色濃く反映されている点が、お盆の大きな特徴です。

解説ポイント②：「迎える」と「送る」の儀式に込められた想い

お盆の一連の儀式は、「お迎え」から「お見送り」まで、ご先祖様を大切なお客様としてもてなす一連の物語として構成されています。13日の「迎え火」は、暗い夜道でご先祖様が迷わないための灯りであり、家族の「お待ちしていました」という歓迎のメッセージです。期間中、盆棚（精霊棚）にお供え物をして手厚くもてなし、16日の「送り火」で再び灯りをともして、霊が安らかにあの世へ戻れるようにお見送りします。この丁寧な一連の作法は、単なる形式ではありません。目には見えないご先祖様との心の交流であり、命のつながりを実感するための大切な時間です。キュウリの馬で早く来てもらい、ナスの牛でゆっくり帰ってもらうという「精霊馬」の風習も、ご先祖様と共に過ごす時間を少しでも長くしたいという、日本人の細やかな愛情とユーモアの表れと言えるでしょう。

解説ポイント③：時代と共に変化するお盆の形

全国的に8月13日から16日をお盆とする地域が多いですが、これは明治時代の改暦が影響しています。本来の旧暦7月15日は、農村部では繁忙期にあたるため、1ヶ月遅れの8月15日を中心に行う「月遅れ盆」が主流となりました。一方で、東京など一部の都市部では新暦の7月13日〜16日に行う「新盆」が採用されています。また、沖縄のように現在でも旧暦に基づいて行う地域もあり、日本国内でもお盆の時期は一つではありません。さらに近年では、ライフスタイルの変化に伴い、お盆の過ごし方も多様化しています。マンションなどの集合住宅では迎え火や送り火を焚くのが難しいため、電気式の提灯で代用することもあります。帰省が困難な人々がオンラインで法要に参加するケースも増えています。形は変われど、離れていてもご先祖様を想い、家族の絆を感じたいという気持ちが、現代に合った新しいお盆の形を生み出しているのです。

参考文献

【English Article】

What is Obon? A Guide to Japan’s Festival of Ancestors: Meaning, Traditions, and How to Celebrate

When summer arrives in Japan, so does “Obon.” For many, it’s synonymous with a summer vacation for returning to hometowns or traveling. However, Obon is not merely a long holiday. It is a deeply significant period when the spirits of deceased ancestors are believed to return to this world. It is a beautiful Japanese tradition that invites us to reflect on our connection with the unseen presence of those who came before us.

  • A Fusion of Buddhism and Japanese Indigenous Beliefs: While Obon has its roots in an ancient Buddhist tale from India, it has evolved into a unique cultural practice by merging with Japan’s native reverence for ancestral spirits.
  • Heartfelt Rituals of “Welcoming” and “Sending Off”: Each custom, from the welcoming fires to the “spirit horses,” is imbued with detailed and profound affection, intended to offer warm hospitality to the returning ancestors.
  • The Evolving Forms of Obon in Modern Times: As family structures and lifestyles change, the ways Obon is observed are diversifying. Yet, the fundamental spirit of gratitude at its core remains unchanged.

What is Obon? Exploring Its Origins

The formal name for Obon is “Urabon-e.” This is a transliteration of the Sanskrit word “ullambana,” which means “hanging upside down,” signifying great suffering.

Its origin lies in a story from the Urabon Sutra about Mokuren Sonja, a disciple of the Buddha. Using his supernatural powers, Mokuren saw that his deceased mother had fallen into the realm of hungry ghosts and was suffering from being hung upside down. Following the Buddha’s teachings, he made offerings to many monks. Through the merit of this act, he was able to save his mother.

When this Buddhist teaching was introduced to Japan, it merged with the ancient indigenous custom of honoring ancestral spirits in the summer, known as “Sorei Shinko.” This fusion of a Buddhist event and traditional Japanese practices shaped the unique cultural phenomenon of Obon as we know it today. The earliest records of Obon in Japan date back to the Asuka period when Empress Suiko held a Buddhist ceremony.

A Myriad of Rituals to Welcome Ancestors

Obon involves various rituals and customs designed to offer heartfelt hospitality to the spirits of ancestors. Each holds a deep meaning.

Mukaebi (Welcoming Fires) and Okuribi (Sending-off Fires) On the evening of the 13th, the start of Obon, “mukaebi” or welcoming fires are lit at the entrance of homes. These fires serve as a beacon to guide the ancestral spirits home without getting lost. Then, on the 16th, the end of Obon, “okuribi” or sending-off fires are lit in the same place to see the spirits off on their journey back to the other world.

“Welcome home, dear ancestors.” “We look forward to seeing you again next year.”

These heartfelt thoughts from the family are carried to the ancestors on the smoke of the flickering flames. The fires are typically made by burning dried hemp stems called “ogara,” as their pure smoke is believed to guide the spirits.

Shoryo-uma (Spirit Horses) Another iconic Obon offering is the “Shoryo-uma,” made from a cucumber and an eggplant with chopsticks or skewers for legs.

  • Cucumber Horse: Representing a swift horse, it expresses the wish for ancestors to return home as quickly as possible.
  • Eggplant Cow: Representing a slow-moving cow, it conveys the wish for ancestors to return to the spirit world slowly, enjoying the scenery and carrying many gifts from their descendants.

This charming decoration is a beautiful expression of deep affection for one’s ancestors.

So Different by Region! Unique Obon Customs

While Obon is observed nationwide, its customs vary greatly from region to region.

For example, Kyoto’s “Gozan no Okuribi” is a famous event where massive bonfires in the shape of Chinese characters, such as “dai” (great), are lit on mountainsides to send off the spirits.

In Nagasaki Prefecture, the “Shoro Nagashi” (Spirit Boat Procession) is a festival where families and friends parade elaborate “shorobune” (spirit boats) through the streets to mourn the deceased before releasing them into the sea, accompanied by the deafening sound of firecrackers.

Okinawa observes Obon according to the lunar calendar, so the dates change each year. The traditional performance art “Eisa” was originally performed during the Obon season, with dancers parading through communities to honor the ancestral spirits.

These diverse customs are a testament to how the cherished feeling of honoring ancestors has been uniquely nurtured within the history and culture of each region.

The Enduring Spirit of Gratitude in Modern Times

In contemporary society, with the rise of nuclear families and urban migration, the traditional Obon gathering of the entire extended family may be becoming more difficult. However, Obon remains a vital opportunity to express gratitude to our ancestors and reaffirm family bonds.

Even if returning home is not possible, there are ways to connect with one’s roots, such as quietly putting one’s hands together in prayer at home or contacting relatives who live near the family grave. The underlying spirit of all Obon activities is a deep sense of gratitude for the chain of life passed down from countless ancestors to us today. Understanding this essence can make the Obon season an even more meaningful experience.

Analysis Point ①: A Fusion of Buddhism and Japanese Indigenous Beliefs

The reason Obon is so deeply rooted in Japanese culture lies in the remarkable fusion of foreign Buddhism and indigenous Japanese beliefs. It is believed that even before the introduction of Buddhism, Japan had a custom of worshipping ancestral spirits as part of agricultural rituals in summer and autumn. This is called “Sorei Shinko” (ancestor worship). Ancestors were believed to become gods of the mountains and fields, watching over their descendants. The Buddhist “Urabon-e,” with its background story of filial piety, was introduced into this context. Due to their common theme of honoring ancestors, these two belief systems naturally intertwined, forming the current concept of Obon, where ancestral spirits “return home in the summer.” A major characteristic of Obon is how Japanese views on nature and family are strongly reflected within its Buddhist-style ceremonies.

Analysis Point ②: Heartfelt Rituals of “Welcoming” and “Sending Off”

The series of Obon rituals is structured as a narrative of entertaining ancestors as honored guests, from their “welcome” to their “send-off.” The “mukaebi” (welcoming fire) on the 13th is a light to prevent ancestors from losing their way in the dark, carrying the family’s message of “We’ve been waiting for you.” During their stay, they are treated lavishly with offerings on a “bon-dana” (Obon altar). On the 16th, the “okuribi” (sending-off fire) is lit once more to ensure their peaceful return to the other world. This meticulous sequence of etiquette is not mere formality; it is a spiritual communion with unseen ancestors and a precious time to feel the connection of life. The “Shoryo-uma” custom—having them arrive quickly on a cucumber horse and depart slowly on an eggplant cow—is a poignant display of the Japanese people’s subtle affection and humor, wishing to extend the time spent with their ancestors as much as possible.

Analysis Point ③: The Evolving Forms of Obon in Modern Times

While many regions in Japan observe Obon from August 13th to 16th, this is a result of the calendar reform in the Meiji era. The original date, July 15th on the lunar calendar, coincided with the busy farming season. Thus, “Tsuki-okure Bon” (one-month-delayed Bon), centered around August 15th, became the mainstream. In contrast, some urban areas like Tokyo adopted “Shin-Bon” (New Bon), held from July 13th to 16th on the solar calendar. Furthermore, regions like Okinawa still follow the lunar calendar, meaning Obon dates vary each year. In recent years, lifestyles have also diversified the ways Obon is observed. In apartments, where lighting traditional fires is difficult, electric lanterns are often used as substitutes. There is also an increase in people participating in memorial services online when they cannot return home. Although the forms may change, the desire to remember ancestors and feel family ties, even when apart, is giving rise to new ways of observing Obon that are suited to the modern era.

References

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